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为什么女性总是更愿意用身体作为创作的素材? 一方面和这种身体性的属性有关，女性更倾向把身体作为感知的媒介和世界发生关系;另一方面，女性的身体在文化里始终是被客体化的，被观看的。约翰伯格(John Berger)在他著名的《观看之道》里写道：“我们也许可以这么简单地说：男性行动，而女性显现。女性观看被观看的自己。这不仅仅决定了男性与女性关系的大部分，也决定了女性看待她们自己的关系。女性自身中的观察者是男性，即被观察者是女性。这样她将其自身转化为一个客体，尤其是转化为一个视觉的客体，即一种情景。”在中国，造成这种情况的原因中还有包含文化上顽固的意识形态的因素。用女性身体创作，是双刃剑，一方面你要利用身体这个“利器”对抗这种观看上的习惯和眼光，另一方面要时刻警惕这样的创作方法可能导致的结果——女性的身体只要出现，就会很容易被文化习惯消费掉。
向京《暗示—为了无双》玻璃钢着色，70x112x208cm，2005年
身体性还有另外一个特征就是情感。女性创作普遍具有自传性的表达倾向，这也是身体经验的思维习惯。琳达?诺克林(Linda Nochlin)在她那篇著名的《为什么没有伟大的女性艺术家》里，否定由性别所划分的所谓“男性气质”、“女性气质”，反对艺术是个体情绪经验的直接表达，或是把私人生活翻译成视觉形象。诺克林所批驳的还有诸如“由于社会属性的边缘化，内向的方向似乎是女性天然的觉悟”这类的观点。然而内化是创作思考中的重要过程， 太多伟大的创作者，都经历了强大的内化过程，不分男女。尽管我一向不认为我的创作带有自传倾向——我从来没有这样的视角观看自己，但我很认可对女性艺术的这个评价;并且深层次里，我绕不开身份话题，也和这样的视角圆心有关——所谓“看世界都是透过我的眼光”这样的论点已经暴露无遗。那么自传性的特征由何而来?除了身体媒介是女性创作者的重要依赖的因素，我还是觉得在中国文化范围里，女性处在更边缘的社会角色，而因此获得了更多自省(至少是自我观照)的机会;社会凝视也让女性更习惯观察自我以及同性的群体，并由此获得自我确认，而自我觉悟也常常是在这样的功课里完成的。
“自我”总是个存在的重要命题。现代的网络环境造就了“自我意识”的文化，但这个自我并不代表真正的主体性。而生物性的性别意识也不能造就我们的主体性，甚至会被消费文化消解，制造同质化的人，削弱需要内化来建构的自我。
向京《一百个人演奏你?还是一个人?》玻璃钢着色，2007年
归根结底，所有问题都是创作的问题，是探索主体性的问题，而不是性别问题。 最终解决创作问题，还是要超越个体的经验，达成对作为生存背景的社会性话题的介入，对权力机制的思考，才能获得真正的主体自觉意识。我始终反对无休止地纠缠在圆点上，应该把“我”放在文化上，放在权力系统里去理解，才能获得“我”的坐标， 对作为社会和文化构成的女性“身份”进行切实思考，切入生存的实质问题。
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