郝青松
艺术当随时代，亦须穿透历史。但问题往往是，现实雾霾重重，历史迷雾叠叠，世人如盲人摸象，不知身在何处，亦不知前路何往。
人类历史，从来没有像近一百年这样纷繁复杂。古今中外各种主义都被压缩在加速度的现当代时空管道中碰撞融合，跌跌撞撞奔向未来。对于当代中国而言，最为紧迫的现实是，我们不知奔向哪里。一个巨大的托拉斯怪兽，有着貌似强大的GDP生产力，却在失去路标的高速公路上狂奔。高更在约一百年前所画的《我们从哪里来？我们是谁？我们向哪里去？》不啻为关于人生存与意义问题的终极追问和喻言，时至今日，我们依然原地踏步，依然在追问：我们是谁？
徐松波迄今为止所有的艺术思考和创作，都在面对这个最现实又最终极的问题。在他的道问系列油画中，一个行者——玄奘，孤独地行走在大漠烽烟、长河落日的古道上，无始无终，无古无今。
整个人类历史实质上就是一部漫长的问道史。人之所以为人的问题，并非天然自明的，需要勘破世俗，寻根问道。所以人世之外，尚有心灵、自然与信仰之境。可知可见中让不可知可知，不可见可见，方为一个完整的世界。人生而自由，也生而缺憾，然后毕其一生问道，寻求完整世界。世界历史亦然。此时此地，彼时彼地，所有人所有时刻都如行者，行进在问道途中。
历史即是道之践行。雅斯贝尔斯在1949年出版的《历史的起源与目标》中说，公元前800至公元前200年之间，尤其是公元前600至前300年间，是人类文明的“轴心时代”。“轴心时代”发生的地区大概是在北纬30度上下，北纬25度至35度区间。这段时期人类文明精神发生了重大突破，各个文明都出现了伟大的精神导师——古希腊有苏格拉底、柏拉图、亚里士多德，以色列有犹太教的先知们，古印度有释迦牟尼，中国有孔子、老子……他们提出的思想原则塑造了不同的文化传统，也一直影响着此后人类的生活。而且更重要的是，虽然中国、印度、中东和希腊之间有千山万水的阻隔，但它们在轴心时代的文化却有很多相通之处。当时，古希腊、以色列、中国和印度的古代文化都发生了“终极关怀的觉醒”。这几个地方的人们开始用理智、道德、信仰的方式来面对和阐释这个世界。它们是对原始文化的超越和突破，而超越和突破的不同类型决定了今天西方、印度、中国、伊斯兰不同的文化形态。
而历史又绝不是封闭固化的，而是永远在绵延生长，突破变革。欧洲文明即主要由希腊文明和希伯来文明组成，而在此期间，古埃及文明、古巴比伦文明、阿拉伯文明乃至儒家思想等等，都参与了欧洲文明的构建。中国古代文明以儒道为主体，外儒内法为实质，但在中古时期整体被西传而来的佛教思想所改造，自此全面更新了中国社会史、思想史和艺术史的结构。而这一变革的高峰就在盛唐。
徐松波生于河南南阳，这块有着丰厚历史积淀的沃土是他的血脉之地。他从这里出发，走向世界，但永远割不断初生的脐带。无论他走多远，所有的成就都来自故乡的滋养。由此，徐松波画中的母体，以洛阳为中心的中原大地，就不仅仅是一个地理空间范畴，而更是一个关于时间的宏大空间。因此构成了徐松波画面中显现的张力。他画唐代的伟大与盛况，其意却在由此辐射至今的历史回望和反思。
不可见之道，应在可见之物中，却不意味着道之湮没。但是现代世界之道却完全等同于可见之物理。世界逻辑归于计算，归于功利和实用。中国传统实用伦理思想本就有此弊病，更兼近现代以来无神论思想的空降，现实社会越发成为一个工具场，人们的视界只面对眼前的肉身和欲望。世界成为荒原，就如同艾略特所言：“四月最残忍，从死了的/土地滋生丁香，混杂着/回忆和欲望，让春雨/挑动着呆钝的根。”一切历史本质上都是当代史，孔子奔走于列国传道，源于“礼失诸野”；玄奘西行求道，源于佛理谬误纷争，莫衷一是；而今，徐松波艺术问道，亦源于当下所在的荒原和废墟。由此，玄奘之行，非他一人或师徒之行，而是超越时空的求道之行。
与徐松波的成长环境有关，在这块血脉之地的历史经验上，玄奘自然而然成为他画中问道的那个符号。曾经的西行之路坎坷险绝，风雪苍茫，但也还限于自然的威力。而今的荒原却近乎全是人祸所致，野蛮生长，光怪陆离。而在当代，欲望填壑，虚无犬儒。人们在世俗消费中假想了一种精神自由的幻觉，或者干脆遗忘了精神的向度。当代艺术在今天非常稀缺叛逆精神，而这本来是立身之本。徐松波置玄奘于时空交错的荒原之上，意在强调一个独立的精神符号，纵然遇到远比当年更为艰险的旅程，他依然义无反顾，一往无前。这是一种行者精神，如那个无休无止推巨石上山的西西弗斯一般。
突然，一阵劲风吹来，玄奘猝不及防，险些摔倒。无数个这样的失衡瞬间，伴随着玄奘的问道之旅。而徐松波营造的历史真实并不限于玄奘彼时，也在此时。因此，那些镇墓兽的异形更为夸张，工业化的万物有如魔邪附身，张牙舞爪，肆意妄行，整个世界混乱动荡，一片末世异象。玄奘孤独地站立在每一个异象画面的一隅，无助而坚毅。今日的我们，何尝不是如此，每个人都在勉力前行。徐松波画出了一个历史与现实的镜像，观者在作为历史他者的玄奘面前才发现了自己的真实处境，通过他者真正认识了自己。而那些激荡的异象场面则起到了索引的作用。
徐松波曾到访玄奘家乡，河南洛阳偃师的一个小村庄。当夕阳西下，登高远望，仿佛玄奘当年就此挥别，踏上征程。时空穿越，玄奘更是从唐代的历史深处望向了今日异化的家乡，上千年沧海桑田，乡村和自然早已成为回不去的乡愁。这种分离亦是最大的社会现实。每个人的家乡都在沦陷。怅然之下，空余悲叹。
但是盛唐留在历史中的印迹更为辉煌，以至于成为后人不断回望的尺度，惊叹其繁盛、华贵、开放、大度，令后世望其项背。徐松波新的艺术创作计划在此转向了“唐风”系列。面对眼前的破碎和无序，回到完整和宏大是最自然的选择。这个意义上，徐松波展现的正是后现代之后的思考，由精神虚无转向精神重建。
更具体的工作则是历史重建、图像重建。沧海桑田，失去的不仅包括意义本真，而且还有诸多历史容貌和细节。历史真相不是空谈出来的，更多的需要在实践中求真知。徐松波这时候不仅作为艺术家，而且作为图像学家和历史学家在工作。他详尽查考文献与出土图像，从各种琐碎的细节入手，还原最大的历史真实，力图在绘画中重建完整的历史情境。他甚至成为了一位优秀的射箭手。最后呈现的不是各种枯燥的考古数据，而是一个个有温度有情感的唐代骑士的形象。
徐松波重建了一个古典和理想的存在，他们生活在中国历史中少有的大国时代，优游自然，从容不迫。他们身上没有慌乱和焦虑，没有逃亡和侵犯，长河落日圆，金戈铁马休。骑射成为一种审美的生活，包括那些骏马、猎犬、华装、强弩，它们似乎在于一种仪式的意义。而这仪式，代表了心灵的高贵和尊严，彰显了唐风之精神与向度。
值得警惕的是，在后现代之后古典精神的重建逻辑中，有一种文化民族主义的论调，将目的引向了传统文化的保守。遗产若不更新，只是一些妄想的故纸堆，遑论救赎当代的异化。唐风之精神，不在保守与自持，而在开放与包容。
中国当代的古典主义绘画一直存在一个精神向度的问题，面对西方古典艺术以及汉唐古典艺术，当代古典绘画大都只能模拟图式和技术，徒有其表，因此大都沦落为高级商品行画，如所谓的“写实画派”。因此，徐松波的古典历史绘画不仅要重建唐风精神，更须远离只是躯壳的古典外衣。
分别为圣，无论在哪个时代，独立坚毅如玄奘，优游从容之唐风，都与我们在历史和现实中反省的骄横和空洞区别开来。唯有如此，历史之真相、艺术之真理，方能在当代艺术中呈现出来。徐松波之艺术志业，全部在这里展开。
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徐松波
