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“中国表现2023”艺术作品展与学术研讨会在沪成功举办
时间：2023年07月10日 作者：卢秋竹 来源：江南时报
日前，由上海市对外文化交流协会指导，上海市长宁区文化和旅游局、刘海粟美术馆、华东师范大学美术学院中国表现艺术中心、复旦大学国家文化创新研究中心、东华智库文化创意产业研究院主办，上海新虹桥文化艺术交流中心、泰艺术中心、上海艺艺文化发展有限公司承办的“中国表现2023”艺术作品展与学术研讨会在上海成功举办。来自全国各地的专家学者与艺术家参加了本次活动。研讨会以正在刘海粟美术馆举办的“中国表现2023”这一大型展览为背景，以习近平总书记在文化传承发展座谈会上强调的“传承发展中华优秀传统文化，促进外来文化本土化”为精神指导，围绕“何为中国表现”“为什么是中国表现”“如何建构中国表现理论体系”“如何实现中国表现的跨文化传播”等议题进行了深入的学术探讨。研讨会由北京大学艺术学院院长、本次展览策展人彭锋教授主持。
研讨会上，中国文联副主席、中国美术家协会副主席、参展艺术家许江教授，复旦大学国家文化创新研究中心主任孟建教授，北京大学艺术学院院长、展览策展人彭锋教授，华东师范大学美术学院院长、展览学术主持张晓凌教授，华东师范大学美术学院中国表现艺术中心主任、参展艺术家张方白教授，北京大学燕京学堂院长董强教授，湖南师范大学美术学院当代艺术研究中心主任杨卫教授，复旦大学国家文化创新研究中心副秘书长、新闻学院汤筠冰教授，刘海粟美术馆馆长鲍薇华以及多位学者、参展艺术家、策展人围绕着“‘中国表现’缘起、风格与时代内涵”“中华文明与当代艺术的‘中国表现’”“‘中国表现’的传承与传播”三个议题先后进行了发言。
“中国表现”缘起、风格与时代内涵
许江教授
许江教授在开幕式致辞与研讨会上就“中国表现”的形成缘起、本质，及方法论特征进行了发言。他认为“中国表现”由来已久，其精神渊薮应当追溯至《楚辞》和《离骚》，追溯至屈原的悲愤，追溯至李白的狂歌、苏东坡的豪情，追溯至怀素、张旭的桀骜与狂放，这是“中国表现”的文化底气与无尽资源。而中国的近现代绘画一方面受着新文化运动的激励，另一方又受到写意艺术和行草书意之风的浸润。表现绘画是刘海粟、林风眠那一代中国现代绘画的播火者最先汲取的艺术精神和绘画语言，并使中国画和西画相互融合。许江教授认为，就本质而言，“中国表现”不是一个流派、风格，而是一种独特的方法论；“中国表现”不仅是一种视觉表现，更是一种生存方式。作为艺术现象，它以放逸的挥洒与写实绘画拉开距离，又以强烈突兀的造型与抽象绘画相区别；作为方法，它蕴蓄在各种强调主体精神的艺术之中，进行内在而强烈的表达；作为气息，它代表着从流激荡、任意东西的精神气质，又始终与中国传统艺术保持相互照应的关系。中国人的精神中本身就具有表现的基因和倾向，“中国表现”作为一种生存方式，不同于中国传统绘画中小桥流水的写意风格，而与西方表现主义的缘起与发展脉络呼应，承载着民族与社会的磨难，具有关怀、放浪和沧桑感。许江教授在发言中着重提出了中国表现的三种方法论特征——审视、悲慨、强质。第一，“中国表现”蕴蓄着一种特殊审美的力量，这让直观性的绘画收获了批判性力量；第二，“中国表现”有一种博大的历史关怀和社会感知；第三，“中国表现”有一种强烈的视觉意志，使绘画等艺术创作超越了常态。
彭锋教授
彭锋教授则从美学及美术史理论出发，回答了“中国表现的风格定位是什么”及“为什么是中国表现”的问题。他依次从“再现““对再现的超越”“表现主义”“表现主义的东方起源”“写意”“表现性写意”“写意性表现”“革命性表现”“中国表现”九个层面梳理了中国表现的生成脉络及其风格定位。他指出，追求“形似”的艺术被称之为写实或者再现，追求“神似”的艺术被称之为写意或者表现。中国传统绘画将“神似”置于“形似”之上。表现性艺术在古今中外皆存在，但“表现主义艺术”特定地指代19世纪末至20世纪初在欧洲出现的一种艺术运动，凡高、蒙克、席勒正是其中代表。尽管西方表现主义兴起的原因众多，东方艺术的影响却不可忽视。东方艺术，尤其是受到中国美学影响的东亚艺术，之所以能够将西方艺术从再现的传统中解救出来，其重要的原因便在于早在一千多年前，写意就赢得了与写实竞争的胜利。然而写意与表现也不尽相同。后者倾向于表现艺术家的个人感受，孕育于中国文化的前者则崇尚天人合一，不鼓励个人情感的肆意释放，而追求平淡天真的最高旨趣。20世纪初，中国艺术家开始学习西方艺术，一部分形成了具有中国特点的写实绘画，另一部分艺术家则将西方表现艺术与中国写意绘画结合，形成了特别的表现艺术类型。20世纪30年代，鲁迅倡导的新版画运动在反帝反封建的斗争中发挥了巨大作用，中国表现中的“大我”与西方表现中的“小我”间的区别由此可见一斑。彭锋教授指出，之所以在众多中国当代艺术样式和风格中突出“中国表现”，是因为过去一百多年，中国发生了翻天覆地的变化，唯有表现性艺术中蕴含的力量才能匹配此种巨变。历史表明，重要的表现主义运动往往伴随着时代的更替和国家的崛起，21世纪的“中国表现”将助推中华文化伟大复兴。但如同中国崛起是和平崛起一样，与西方表现追求与传统的彻底断裂，对现实进行不妥协地批判，以及发掘“小我”的存在深度不同，中国表现强调对传统的创造性转化和创新性发展，强调积极参与中华文化的伟大复兴，并且展现的是“大我”的存在宽度。中国表现正在呼唤一种兼容现代性与中国性，现实性与超越性的新美学理论。
张晓凌教授
张晓凌教授在开幕式与研讨会的发言中对“中国表现”进行了多个方面的释义，对展览的旨趣进行了讨论。他认为，“中国”+“表现”的组合，不是出于命名的欲望，而是基于一种历史性态势，即当一批又一批艺术家将生命释放与自由表达作为艺术的真谛时，便在“中国”意义上形成了时代潮流。首先，“中国表现”是一种全新的价值维度与文化立场。1980年代以来的零星的、个人化的生命冲动与自由表达愿望，已上升为时代性的普遍诉求，并在艺术实践层面上已结出了硕果；同时它深植于中国传统文化之中。“中国表现”是超越西方表现主义体系的新价值体系与美学形态。第二，中国式表现性语言的建构是“中国表现”的核心课题，其形成是一个由西而中的语言位移过程。比起西方表现主义、抽象表现主义，艺术家们更加尊重对当代生活的感知，并聆听传统文化的召唤，这是“中国表现”语言建构的起点与归宿。第三，“中国表现”也是一种跨文化的表达，是对欧洲表现主义、美国抽象表现主义、德国新表现主义的致意。但西方表现主义、抽象表现主义对“中国表现”的启蒙，亦可以被视为中国传统文化的反刍行为，通过西方的表现主义我们重新认识了祖先所留下的文化遗产，这是认识论上巨大的进步。他认为，“中国表现”正站在历史的拐点上，可以肯定的是，“中国表现”会走向世界。但这也对国家文化战略的顶层设计提出了新的要求。
